道教音乐的养生功效节能

道教音乐的养生功效

道教音乐的养生理论可以说是音乐治疗学的先河。在道教经典与文献中，有关道乐与养生的论述屡见不鲜。在《太平经》卷一百一十三中有:乐，小具小得其意者，以乐人；中具中得其意者，以乐治；上具上得其意者，以乐天地。得乐人法者，人为其悦喜；得乐治法者，治为其平安；得乐天地法者，天地为其和故上士治乐，以作无为以度世；中士治乐，乃以和乐俗人以调治；下士治乐，裁以乐人以召食夫乐者致乐，刑者致刑，犹影响之验，不失铢分也。这里认为音乐对人是有教育作用的，并且可以用来陶冶人的情操。

道教音乐作为一种传统的宗教音乐,在曲式和情调的内涵上,无不渗透着道教的基本信仰和美学思想,形成了自己独特的韵--虚静柔和的道乐风格。在中国音乐中,以韵称呼音乐曲调的,主要是道教,早在南北朝时,道教就以韵代指道乐。从韵考证看,《说文解字》曰:韵,和也,从音,员声。当代中国美学家成复旺先生认为,韵是与气相对而言的,气是阳刚美,韵是阴柔美。从这角度说,韵是音乐之道,是道在音乐上的体现,是道教音乐的神。

道教音乐作为中国传统音乐,有其内在的哲学规律,那就是中国传统的阴阳五行学说。阴阳学说在道教音乐中的表现和运用几乎贯穿于各个方面,道乐的产生是阴阳者,动则有音声,道乐的功能是感物类,和阴阳,定四时五行,道乐的制作需要阴阳调,若阴阳不和,则音声难听。而将曲调形式分为阳韵和阴韵,则是阴阳学说在道教音乐中的直接表现。就音乐的形态而言,还是《汉书律历志》所说的律十有二,阳六为律,阴六为吕。《黄帝内经》将五音纳入五行系统,指出宫、商、角、徵、羽五音分别相应于脾、肺、肝、心、肾五脏,及忧、悲、怒、喜、恐等五类情志活动。如同人体是以五脏为中心的有机整体一样，从这角度说,五音六律是道教音乐的形。道教音乐的音韵、韵律具备传统医学的形神关系。形神关系是一种体用关系,形为体,神为用,表现在道教音乐上,是以五音六律为体,以韵为用的一种辨证关系。

世俗音乐的美感特点以夸张情感的表现幅度为能事，悲怒喜乐，都要达到极致，这种音乐在艺术上固有其长，在养生上却有其短。因为人感情的波动，是以精气神的消耗为代价的。

各地道乐（这里主要指全真道2005年年底）的风格一致趋向于虚静阴柔的美感。从容的节奏，悠长的旋律，平稳的旋法，一唱三叹的唱法，不急不躁的速度，平衡一致的音量，均导向引人入静的平和性格，使人心归于清宁平和之境。听这样的音乐，人的血液流动自然减慢，身心顿时放松，有神清气爽的效果。人心理上静如止水，感情无波时，可以最大限度地防止体内能量的耗散，保养存储生命元素精气神，这正是养生长寿之道。

道教音乐的养生作用，更多体现在心理修养上。道乐重修心，利用虚静的心理作用，辅以行气法，达到神凝气聚。修练过程中强调的虚静心理已含有审美因素。人的美感和被感知的美是超实用、超功利、超感官感觉的，而与人的虚静本性和纯任自然的心理状态相适应。道教音乐实践都贯穿着存思、运心、鸣法、叩齿、咽气、变神等内修法术，这些都是心理修养法术行为。以《澄清韵》为例,主要经文为琳琅振响,十方肃清。河海静默。山岳吞烟。万灵振伏。招集群仙。天无氛秽。地无妖尘。冥冥洞清。大量玄玄也。单从这诗意化的韵文即可感受到气象恢弘的意境,天地澄湛清寂的虚静的本质。再配之《澄清韵》的音律,起腔即用商、羽、宫、清角四音,散发出一种清虚淡雅的意韵,更加突出了此歌清雅闲适的情致。

音乐旋律发挥音声的特长，表达出修养身心所需要的特定感情状态，远距离地渲染养生修炼过程的基本心态。道乐的虚静柔和是由多种音乐要素的综合运动构成的。如旋律性格的偏柔偏静，邻音环绕的级进旋法，旋线的平滑柔和，轻微渐变的发展方式，节奏的自然适意，平静顺畅，速度力度的平衡自然等等。显然这种音乐使人的新陈代谢和心律减慢，心理紧张消除，身心完全放松，从而阻止热能和精神的耗散，对于心理节奏偏于紧张快速的现代人来说，这样的音乐正可起到平衡调节的作用，进而达到祛病强身、延年益寿的功能。

修道即是养生。这种心身修炼的道教音乐实践，也是人之生命体的一种全身心的投入，是人同外部世界之间的一种精神性的交流、默契与融通。是心与身、灵与肉、体悟与操作的有机统一，由此不断开拓人的内部审美时空和外部审美时空，从而达到人与天谐、人与物谐的自由境界。这一包举天地人的博大审美观，从始点到终点，都围绕虚静这一主旨。于此，我们不仅找到了乐与道的密切联系，也在根本上看到了道乐区别于世俗音乐的本质所在。而道乐正在这一点上艺术地体现了道教重视自然，重视人的本真生命价值的世界观，它的生命科学意义也是具体展示于此像我这样不入流的长相应该可以陡增他们的自信。但是。对于当代因过多追求外物而造成的各种社会病与心理病，以及对于当代文化与审美思潮的浮躁与单向性，以人为本的道教音乐无疑会有一定矫枉纠偏的良好作用。